佛教會說無常，何謂無常？剎那生滅。有部會說生、住、滅，但是這種說法違反了剎那性這個原則。經部以上說剎那性是指每分、每秒都在改變，沒有住。即生滅、生滅，中間沒有住。有為是很多因素所造成的，講它的定義時說：壞滅即有為法的定義。講無常的定義時會說剎那生滅。無常法、有為法、物、壞滅、生、因、果等同，所以生相當於壞滅。經部以上的概念是如此，如果沒有這樣的概念，懂不了無常。《廣論》中說三根本九因相三決定，那是在講粗的無常，如人的死亡、房屋的倒塌等。四諦十六行相中的無常是指細的無常。如果不了解壞滅、剎那性，根本無法了解細的無常。如牛奶變成乳酪，牛奶的壞滅與乳酪的生是同時。也就是，一直在變化，在變化的某個階段就取某個名字。變化出另一個內容即生了，變化出另一個內容相當於前一個壞滅了。此如同轉風輪般，一直轉不停，沒有一刻停止，如果停下來，就會變成恆常法，即使只是短暫的停止也會變成恆常法。從這個角度去看，討論同時因果這部份就會很重要，因為如果因與果是同時的話，有為法就會變成恆常。
千千萬萬的因素在變化，果也有各式各樣的變化，一刻都沒有停下。如果我們有這種概念：這個瓶子放在這裡，再拿槌子觸擊它，它就碎了，像這樣的話，就有停下來的一刻，即概念中有生、住、破碎。從粗分的範圍來說，是有它出生，之後有壞滅它的因素，有這樣的情況。但是細的範圍中是沒有這樣的情況，沒有壞滅它的因素，如果有的話，就變成某個因生了它，在碰到它的違緣之前，它不會壞滅，如此，它就會住，就會形成生、住、滅，這樣一來就毀壞了無常的定義是剎那性。那是怎麼樣的情況呢？生它的因素就是壞滅它的因素，不需要由後來的因素來壞滅它。這點很重要，要從此處思惟無常，不然就是沒有正確思惟。
