菩提心有其嚴格的定義，但是可以大概理解為「為利有情願成佛的心」是菩提心。這裡面一定要具備二個部份，一是為利有情的部份，類似大悲心等，一是願成佛的部份，因此菩提心本身是希求佛果的心，因素是為利有情，為利有情是因素，不是菩提心本身，可是講條件的時候會講二個，所以菩提心也是具有二個欲求的心，二個欲求是很希望利益有情與很想成佛。
通常會說有國王式的菩提心、牧童式的菩提心、船夫式的菩提心，但是只有具備二個欲求的、為利有情願成佛的心--國王式的菩提心才是真的菩提心，其他二個都不是真的菩提心。牧童式的菩提心是指類似地藏菩薩發的願，要讓眾生都成佛後，自己才要成佛，如同牧童把牛、羊趕在前面，自己走在後面，而不是自己先成佛，再拉拔、救助眾生。這種是情操很高的說法，但是想法上不對，因為眾生都成佛了，他也就不需要成佛了，沒有必要了。船夫式的菩提心是指如船夫與所載的乘客一起到對岸，所以自己要和眾生一起到彼岸，同樣，這種方式也沒有必要。
我們現在有很多顛倒的作法，例如很強烈的認為「應累積資糧，學習經論以後再說，因為集資淨罪很重要，這樣一來才看得懂經教」，類似這樣的想法很多。但是如前所說，「集資淨罪」在此處的定義是只有菩薩才能做到，我們所做的那些都不是集資淨罪。要怎麼去集資淨罪呢？就是要先讀這些經教，看懂了，修到一定程度，達到一定標準，才稱為集資淨罪，總之，在沒有產生菩提心之前，是沒有辦法集資淨罪的。
另外，一般也會認為「佛教就是要利他，有些人躲到山裡面自己修行是聲聞的作法，是不對的，應該要以利益有情為主」，但是利生一定要成佛才有辦法。所謂的利生，並不是看到窮苦的人請他吃頓飯這樣，以《廣論》來說，是要引導他人走上下士道、中士道、上士道，甚至只有引導他人走上中士道、上士道才能稱為利生。利生是很難的一件事，如果自己走上這個道，就可以有一點點利生，但是也是十分稀少。我們通常把利生的範圍看得太廣，將幫助別人、說句好話讓他人高興等都視為是利生，如果這個是利生的話，當然利生就不難。但是利生的範圍是在幫助他人走上解脫道、成佛道的話，利生就不容易，只有佛寶、僧寶才幫得上忙，佛寶是幫助走修行道，僧寶是陪伴走修行道，除此之外，沒有其他人可以幫助得了。而佛寶與僧寶中，僧寶雖然可以幫得上忙，但是只能有微小的利益。
如密勒日巴尊者說：「沒有得到見道位以上，就沒有利益可言，所以就不要到處去講經說法。」也就是尊者將師長的條件設定在「現證空性」。宗喀巴大師的標準低一點，認為能夠了解、解釋空性，至少字面上可以掌握得住，如此就可以為人師表，若非如此，就不能講經說法；也有人認為加行道以上的行者才能講法，加行道以下就沒有利益。我們看宗喀巴大師的行誼也顯露相同的情況：宗喀巴大師在尚未親見文殊菩薩前，就已博通經教，但是文殊菩薩仍認為那沒什麼利益，要他先去閉關修行[註]。這就說利益有情不是一件簡單的事，能利益的方式只有成佛，因為只有佛才可以大量、大力的利生，所以為了利生要成佛，就是這個原因，如果我們現在就可以利生，那就不需要成佛了。
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[註] 宗大師與喇嘛鄔瑪巴互為師徒，在宗大師尚未親見文殊菩薩前，都是由喇嘛鄔瑪巴轉述文殊菩薩的教授與指示，一次，文殊菩薩要宗大師放下講經說法的事業，先去閉關，傳話的喇嘛鄔瑪巴，因為他與宗大師都是善巧說法者，二人的弟子都很多，他認為宗大師講經說法會帶給教法利益，而且讓宗大師去閉關修行，也會讓他遭受其他人的責難，以為他故意讓宗大師停下說法的事業。對此，文殊菩薩說：「對於教法與有情，怎麼樣才會有利益你是不知道的；對於責難，你就忍耐吧。他(宗大師)不去閉關修行，他的壽命將不長久，而且僅能有些相似(不真)的利益，還是去閉關才是。」於是，宗大師就依著指示前去修行。
