【問】有說密教是在本尊心中顯現上師，有說上師是本尊的化身，到底顯教、密教對上師如何觀想？
【答】
一、小乘觀法─視師如佛：若去看小乘典籍，會強調須尊師重道，弟子一定要聽從師長的教導；在別解脫戒中，不聽師長教導會有許多懲罰。雖然很尊師重道，但不大會說要把師長看成佛，法王有好幾次在開示時說有部不會談須視師如佛，但《菩提道次第廣論》有引《毗奈耶》，說小乘戒律須對師長起大師想，故視師如佛的說法雖不普遍，但整體上會說視師如佛；師長如佛的意思是雖然師長是師長、佛是佛，但師長等同佛，師長與佛等高，無孰輕孰重之義。
二、大乘觀法─視師即佛：大乘則更進一步，會說師長本質是佛；雖然師長外相如此，但本質與佛無異，是佛化現成師長的模樣。
三、密乘觀法─師長是本尊、本尊是師長：密續會把師長觀成佛；不僅本質是佛，連外相亦是真正的佛。修學《菩提道次第廣論》者會觀修二種資糧田；一種是道次第資糧田(皈依境)：中尊是世尊，世尊心間畫有宗喀巴大師；宗喀巴大師心間畫有自己的師長；意思是說宗喀巴大師及佛都是師長化現的，本質不僅是佛相貌亦是佛。另一種是上師瑜伽資糧田(格魯派皈依境)：中尊是宗喀巴大師，宗喀巴大師心間是世尊；意思是說雖然看過去是宗喀巴大師的模樣，但宗喀巴大師本質是佛世尊之義。師長即佛是大乘中觀宗、唯識宗的觀法。此二種觀修的其餘部份是一樣的，只是第一種將師長外相觀想成佛更像密續的修法，會更慎重、深奧一些。故修上師瑜伽時，主尊要修宗喀巴大師等師長像。若修密續本尊，就要把師長觀成；如文殊、觀世音等，雖然看過去是本尊，但事實上是師長之意。
故觀師長的方式有視師如佛、視師即佛與師長是本尊(師長與本尊無二無別)的三種層次。
佛在密法所表的外相與聲聞乘、獨覺乘及大乘顯宗很不一樣，我在西藏家鄉未出家時受過一次空行母的灌頂，長像很可怕，灌完時不知祂是神或鬼還是羅剎，只知要敬畏祂，對祂的階位到底為何的疑惑直到去印度學法前都還存在。在臺灣，很多人也有同樣的疑問，到底密續的佛和顯教的佛一不一樣？其實一樣。無論顯密，佛是完全一樣的，只是所表的外相不同。以前的行者只會認真修一個本尊，如只修大威德金剛或只修密集金剛，雖只修一尊，但沒有人不即身成佛。後來的人大多是二尊皆修，但即身成佛者就少了，現在的人是修很多本尊，可是離成佛很遠。有個說法是，印度人只修一個本尊，但沒有人不成就的；西藏人會修一百個本尊，可是沒人成就一尊。
密教除本尊外，也有一些護法及空行。「謢法」是護持佛法者，護法與本尊的差別是護法不一定都已成佛，本尊須有一套成佛之道，如大威德金剛有其一套修法，依其續典可從凡夫一直到成佛，故有一套完整成佛之道的本尊觀修法才是本尊，若無就僅只是你的最愛、是你把他當成本尊，事實上不是本尊。護法不需要具備成佛之道，只要護持佛法就可以，故護法不見得是佛，登地菩薩也可當護法。「空行母(父)」照密續道次第是證加行道以上，故修證層次亦須很高。本尊、護法、空行母(父)的界限就是這些，可是我們有時會亂套，為了說好話、讚美某一護法或空行母，就把他們說成是本尊，所以讚辭中讚他是本尊，他不見得是本尊，真正的本尊須具上述條件。
