【問】任運而起的出離心與真實的出離心(或具義的出離心)有何差別？
【答】二者之差別類似現在所說的學術及修行，要產生真實的出離心，必須了解四聖諦；要了解四聖諦，要了解苦諦，苦諦有四行相：無常、苦、空、無我，以無常、苦、空、無我所表徵的染污品即是苦諦。透過無常了解苦、透過苦了解空…，具備了解這些染污品的條件才是真實的出離心，說「真實」的意思是正品、非贋品。任運而起的出離心則是從量方面來說，已達到不需造作即能生起，也就是即使你不想它，它都會自然產生出來。例如我們的貪瞋癡是任運而起，只要稍有一點風吹草動馬上就生起，所以我們的貪瞋癡是達到任運而起，若出離心能達到如現在貪瞋癡不需造作而生起的情況即是任運而起。但是要達到任運而起是否一定要了解苦諦？不需要。如果一個行者他不是很了解苦諦，但信心滿滿、很努力地修，是可以達到任運而起，但是卻不是真實的出離心。有真實的出離心，也不見得是任運而起，比方說一再研讀佛經、經過思惟、辯證，真正了解苦諦的內涵，即是真實的出離心，但是尚未達到任運而起的量。資糧道可分為下、中、上三品，剛入資糧道下品一定是任運而起的出離心，但是不見得是真實的出離心；但是資糧道中品以上除了是任運而起的出離心外，也必須是真實的出離心。所以產生出離心不見得是真實的出離心，但是也不是因為它不是真實的出離心所以就很糟糕，只是說與真實的出離心有差別，並沒有否定它，它還是非常好。
此外，如地獄的眾生或被抓進監獄的犯人，皆有很強烈想逃出地獄或監獄的欲望，從一方面說，它是一種想出離的心，但從另一方面來說，它也是一種貪--想離開監獄，有這樣的欲望，厭離監獄。厭離與希求其實是一體二面，有欲求就一定有厭離的對象，所以出離的對象若不是輪迴(或希求涅槃果)，就一定是貪。修色界、無色界這樣高深禪定的人為何不能脫離三界？因為他們都是以一種貪心為動機，所以不具出離心，只能說是畏懼心、貪心。或許有人想追求涅槃，可是對涅槃及其反面(輪迴)不是很了解，但精神達到任運而起，就是任運而起的出離心。總之，出離心一定是出離三界，任何想出離監獄到陽明山遊玩、想出離欲界到色界去享受等，都是一種貪，不可稱它們為出離心，因為沒有出離心的內涵在其中。倒也不是所有沒有出離三界的希求都不好，如追求暇滿、人天、上二界等，也是一種善，既然是善就一定要奉行，但這樣的希求不是出離心[註]。
總之，只是厭離三界與了解佛陀所說厭離三界的內容還是有差別。為何三界那麼糟糕？佛陀有一系列的闡釋，依照這些內容去厭離就是有真實的出離心，若非如此，自己有自己的想法，就不是真實的出離心。所以真實的出離心與任運而起的出離心二者有差別。透過以上所言，還可以了解一點，若問「資糧道菩薩是不是一定了解四聖諦？」就不一定，因為入資糧道下品不需要了解四聖諦，但是資糧道中品以上就必須了解，因為資糧道中品的出離心不只是任運而起且是真實的。未入道的凡夫若能精進研讀佛經論典，偶爾可以出現真實的出離心，但是沒有任運而起的出離心，因為產生任運而起的出離心就相當於入道。任運而起的出離心產生的當下就是入道，所以不管是小乘、大乘，有沒有入道是看有沒有任運而起的出離心，入道的標準就是它，所以入道行者必須是具有任運而起的出離心這種想法的人。
