毗婆沙宗認為有生、住、滅，住之後碰到壞滅的因素才會滅，類似瓶子，沒有槌子打碎它，它就會住，當遇到打碎它的因素，它才會壞滅。也就是某物的滅，一定要依賴外緣。毗婆沙宗之外的宗派認為生起的第二剎那是滅，或生本身就是滅，如因的滅等於果的生。也就是毗婆沙宗之外的宗派認為每一物剎那都在變化，這個變化就是滅、就是生，所以不需要外在的因素讓它變化，它本身就會變化。
這是很重要的課題。我們會說無常，無常分粗分與細分，粗分是如房屋的倒塌、人死亡等。《廣論》下士道所講說的無常是粗分的無常，不要用細分的無常去解釋。而經典中所說「無常、苦、空、無我」之無常指的是細分的無常—剎那生滅。要證悟剎那生滅就要了解物的每一剎那都在壞滅；要了解這點就要了解它本性上就有壞滅的性質。認為「需要外緣才能使之壞滅」的見解永遠無法理解細分的無常。也因此，問經部宗以上的宗派，毗婆沙宗能不能懂無常？回答是不能，因為他們不了解剎那生滅。因為他們承認生住滅的緣故。
