成量品可以與《廣論》結合。
《廣論》從下士道、中士道、到上士道七因果等，講的就是菩提心，會強調下士道、中士道是為了上士道，沒有別的。成量品所傳達的與《廣論》是相同的事，但是我們從內容上看過去，卻與《廣論》不同，這是為什麼呢？
《廣論》雖然講了下士道、中士道，但是那是為了遮遣學人好高騖遠的情況，因而提倡下士道、中士道，否則的話，《廣論》是大乘法，從七因果等菩提心的內容開始講即可。也就是說在知母等節中，將知苦等下士道、中士道的內容講出來，這也沒什麼不可以，但是這樣做會讓人以為下士道、中士道的法類是小法，或是一部份而已，而產生輕忽，所以就將這部份的內容提出來，放在前面，大幅地宣講。《廣論》講的就是上士道，只是它以這樣的方式編排。
成量品其實講的也是上士道，但是處理的方式不同。成量品先講成量，即講量的定義，後說佛陀是量，先把修學佛法地目的講出來。接下來講有沒有前生來世等，也就是以悲心動機，之後「大師」等部份就是講六度。所以它要講的就是以悲心為代表的廣大行，及以補特伽羅無我見代表深見行，所以道的部份就有悲心與空正見為主的道，由此得到自利、利他二果。接著以逆的方式講四聖諦。
為什麼會出現不同的處理方式？因為《釋量論》教授的物件是大乘行者，而所學宗義方面則有經部與唯識的弟子。可以這麼說，《廣論》、《入中論》、《入行論》的教授對象是大乘宗義者，他們行的也是菩薩道，所以講說的物件是大乘道的唯識、中觀行者；可是《釋量論》不同，它所教授的物件不僅有唯識，也有經部。對經部而言，他們能接受的就是有大悲心，所以可以聚集廣大資糧，再修補特伽羅無我，經過三大阿僧祗劫，就成佛了。以前曾經說過，在有部、經部的典籍中，並不會說十地的概念，典籍雖然也會提到六度，但是內容很少，菩提心等法類也只是略提而已，並不會講七因果、自他換等。所以就是單純認為：菩薩就是有大悲心，透過大悲心努力修行；而修的內容還是想解脫的人修的那套內容，這樣修三大阿僧祗劫成佛。
總結來說，《釋量論》是大乘的法，但是因為物件的關係，不適合講七因果、自他換等內容。像《唯識二十論》開宗明義就說「我要講外境空」，為什麼要講外境空？因為要成佛。如果不成佛，就修補特伽羅無我就好；因為要成佛，所以要修異體空，這是成佛的唯一道。這個是《唯識二十論》的表達方式。事實上《釋量論》也應該要像這樣大聲地講，但是因為講說的物件有經部的弟子，這麼宣說的話，經部的弟子就跑光了，所以異體空的部份就不講。
前述要表達的意思是，在廣行方面，其實有七因果、自他換的這些法類。在小乘典籍中不會提這些法類，所以《釋量論》也就沒有講。如果是大乘弟子，因為自己的典籍中有這些法類，所以就要加進去，如此一來，就與《廣論》是一樣的了。同樣的，在講無我(「大師」)時，如果對象是唯識的弟子的話，就要講異體空，若對象是中觀的話，就要講諦實空等。也就是，事實上是必須要講異體空的，沒有宣講的原因是講說的物件不只有唯識的弟子，還有經部的弟子。若是唯識弟子在看本書，就要把異體空—即大乘經典中法無我的內容放入，否則單是講常一自在的我空、獨立自主的我空並不圓滿。因此，成量品就類似《廣論》的內容，即修廣行的內容、修深見的內容，得到圓滿之果。
另外，成量品一直強調量，好像沒有提到菩提心，但是講到了悲心。悲心要串習很多劫，就講了前生來世。這邊雖然沒有直接的宣說菩提心，但是要說講了菩提心。為什麼這麼說呢？前面提到「佛擁有量」。在講「佛擁有量」時說，我們應該依止佛陀，因為對想解脫者而言，祂是量，也就是對取捨來說，祂是究竟的量。這個就類似《廣論》依師的部份，《廣論》在依師部份說要找到這樣一個人才去依止，另一方面透過「師長是佛」講出目標。要如何達到目標呢？就從下士道、中士道等法類漸次而修。這邊也是一樣，先把目標(或依師的物件)說出來，想解脫者就知道要找這樣的師長，接下來就講悲心。
以前說過，所謂的悲心應是如父式的悲心，非常地憐憫眾生。串習悲心之後，由悲心來修無我見，因此說了悲心之後就講「大師」。為什麼要講「大師」呢？因為光有悲心一點辦法都沒有，只有哀歎的份，所以要去尋求方法，方法就是無我慧(「大師」)。也就是，成量品在說：一直憐憫他人，為了解脫他們的問題而尋求方法。最終尋求的是量，但是，是從「大師」方面開始。這二個合起來就是在講說菩提心，即為了利益有情，努力學習度生的方法，最終會成為對取捨之道達究竟的量。講「為利有情，希求對取捨達究竟」與《廣論》講「為利有情願成佛」是相同的，只是講述的方式不同。此外就如月稱菩薩所說，大悲心是非常關鍵的，好好修大悲心，即使不強調菩提心，也會具有。這邊也是一樣，有了強烈的悲心，就會努力尋求解決的方法，只要是有利的方式，無論方法是什麼，都願意去學，這樣講來就很貼近真實的發心了。
