問：道要以懂空性為準，通常修共下士道法類時還不懂空性，這算是唯一之道嗎？
答：現證或了悟空性的智慧，便稱做道，也是唯一的道。佛陀教法談的就是成佛與解脫，其他全都是方便，真正要引導的還是在解脫與成佛，而唯一能達成的就只有瞭解空性的智慧。談空性會談無分別的瞭解、不執著，因此會涉及學「見道」、「修道」、「無學道的心」。然而這是追究到底時所談的，因現證空性的心是道，所以與其周遭相關的亦歸類到道。就道的情形來說，包含資糧道、加行道、見道、修道、無學道。然而在俱舍論的註解裡，會提到無學道不是道；也會談到資糧道和加行道不是道，只有見道與修道才算是道。用意是資糧道與加行道仍在輪迴，沒有能力走向涅槃之城，要走向涅槃勢必得開悟，再者透過開悟斷除煩惱。一方面要悟、反方面來說須斷，而資糧、加行，既沒有悟，也沒有斷，又哪來的道呢！見道，雖然尚未斷除乾淨，但還是有斷的內容，所以稱之為道，而修道為道就更不在話下。至於無學道，已經全部斷盡，因此也不能說是道，有部有此一說但並非整體，如大毘婆沙論、俱舍論皆有談到這說法。
至於通常的說法，資糧道、加行道、見道、修道、無學道都是道，這一說並不會否認有部一些派系的說法，真正斷煩惱、證悟法性的是見道、修道，可是資糧道與加行道是培育見道的礎石，舉例而言，拿起刀子打算砍人時，這不是刀子落下、真正帶有殺傷力的那一刀，然而就像刀子落下前必須先提起拿著刀的手臂般，因此也稱之為道。安住在涅槃已經達到安住的境界，不會衰退，如此的功能，無學道有，因此也會談無學道是道。其實無須理會太多，別派認為見道、修道才是真正的道，基本上自有其想法。我們自己看五道也會有別的想法，其實大家考慮的點都一樣，只不過是把手臂這部分的功能也視之為道，這是從前行談起。
此外，任運而起的菩提道、菩提心、出離心亦稱做道，廣論裡的用詞定義比較看不出來，否則任運而起的菩提心才是菩提心，其他不稱做菩提心。同樣地，任運而起的出離心，才是出離心，而由任運而起的出離心所攝受的才稱為中士道。嚴格地說，希求今生或來世所佔的比重何者為大，例如以60%爲分野，倘若以 60%的比重希求來世，用 這樣的心態攝受的善法，全爲下士道，不論所學爲皈依、業果或其他，全然會是下士道。假設，不僅將60%的精神心力放在求來世，其中又有60%的比重是具備任運而起的出離心，，這就會成為共下士道，事實上可以說已進入中士道。中士道的內容，以廣論的講法為四聖諦、十二因緣，其實皈依等，皆可以匯入。就單單看是否為任運而起的出離心所攝受，是的話，則為中士道，否則什麼都不是。同樣地，如果以整部廣論來看，只要有任運而起的菩提心，則會是上士道，否則什麼都不是。
廣論是以教的方式來傳，好比說故事，而非以理的方式來傳，若以理的方式，則會是剛剛說的如此。這兩者並不衝突，只不過當我們看廣論時，不容易想到這些，尤其是沒接觸其他經教的話。例如，問及中士道談的是什麼？若回答四聖諦或十二因緣，答案就錯了，四聖諦不是道，因四聖諦裡的苦諦、集諦都不是道，滅諦也不是道，只有道諦才是。我們通常容易說些大家都瞭解卻又奇怪的話，例如指著佛堂時輪、八吉祥的象徵物便直稱時輪或八吉祥，說穿了根本不是，可是大家卻又瞭解，這是因為大家有共識所造成，而廣論則類似這情況。
回到主題，唯一的道便是空正見、現證空性的道才是唯一，因此將前行（資糧、加行）與後行（無學）納入道。而出離心與菩提心則類似其支分。倘若一離開空正見，這些全不是道，問題是這些與空正見相輔相成，有了這些才能產生空正見，因此也能將其歸類到道。倘若去看現觀莊嚴論，裡頭說的道就會很多，而廣論說的是三主要道，因此把現觀莊嚴論等等整合成三個內容。般若經又不同，其名相之多，光看瑜伽師地論就好，談的全為某某三摩地，確實佛經裡有，例如華嚴經等，都有其固定的內容、固定的修法。只不過，這麼多的內容都會是道嗎？是或不是，全以空性、空正見為標準。以上所述分兩方面：（一）基礎與結行為何會變成道，因為他們是空正見的助力或善後等概念。（二）菩提心、出離心是道，通常會覺得這些理所當然是道，尤其像菩提心如此偉大，但之所以成為道，全因仰賴空正見，因此從支分方面來談，這也是道。總之，說穿了這就是唯一的道，就像有"無自性"般，任其滋長，直到一定程度就會是道。
